“What’s in a name? That which we call a rose
By any other name would smell as sweet.”
Romeo and Juliet

Shakespeare soha nem találkozott Wittgensteinnel, Russell-lel vagy Ryle-lal. Az ember elgondolkodik azon, milyen beszélgetés lett volna köztük. – Mi van a név alatt, kérdezed? Wittgenstein talán azt válaszolja: „A szimbólumok rejtvénye”. Russell azt válaszolhatja, hogy „Fogalmak magyarázata”, Ryle pedig visszavághat: „Sok szükségtelen probléma”. Mit válaszolhat Hegel, Husserl vagy Nietzsche? Furcsának tűnik feltenni egy ilyen kérdést, de miért? Ennek megválaszolásához meg kell vizsgálnunk azokat a filozófiai hagyományokat, amelyekben ezek a gondolkodók mozognak. Ez rávilágít majd az „analitikus” és a „kontinentális” filozófiaként ismertté vált felosztás közötti különbségekre. Remélem, hogy e két filozófiai tábor megértésével jobban megérthetjük különbségeiket és hasonlóságaikat, valamint azt, hogyan egészítik ki egymást.

Általános definíciók

Annak érdekében, hogy egy általános keretet lefektessünk, nézzünk meg néhány tipikus definíciót, amik hajlamosak a túlzott általánosításra, vagy a leegyszerűsítésre. Erről a témáról szóló, jól ismert esszégyűjteményében, az A House Divided-ben C.G. A Prado a módszertani különbségükkel kezdi. Azt mondja:

„Az analitikus és kontinentális ellentét szíve leginkább a módszertanban, vagyis az elemzésre, vagy a szintézisre való összpontosításban mutatkozik meg. Az analitikus filozófusok jellemzően úgy próbálják megoldani a meglehetősen körülhatárolt filozófiai problémákat, hogy azokat a részeikre redukálják, és azokra a kapcsolatokra, amelyekben ezek a részek állnak. A kontinentális filozófusok általában szintetikus vagy integráló módon foglalkoznak nagy kérdésekkel, és az egyes kérdéseket „a nagyobb egységek részének” tekintik, és csak akkor értik meg, valamint kezelik őket megfelelően, ha ezekbe az egységekbe illeszkednek.”
(Prado, 2003, 10. o.)

Tehát az analitikus filozófia az elemzéssel foglalkozik – a gondolkodás, a nyelv, a logika, a tudás, az elme elemzésével, míg a kontinentális filozófia a szintézissel foglalkozik. A modernitás szintézise a történelemmel, az egyének a társadalommal, és a spekuláció az alkalmazással.

Neil Levy látja ezt a módszertani különbséget a 2003-as művében. Az analitikus filozófiát „problémamegoldó tevékenységnek”, a kontinentális filozófiát pedig úgy írja le, mint ami közelebb áll „a humanista hagyományokhoz, valamint az irodalomhoz és a művészethez… inkább „politikailag elkötelezett”. (Levy, 2003) Hans-Johann Glock megjegyzi a The Rise of Analytic Philosophy című művében, hogy „az analitikus filozófia tekintélyes tudomány, vagy készség, ami speciális technikákat használ a diszkrét problémák megoldására, határozott eredménnyel.” (Glock, 1997).

Ezek a megkülönböztetések segítenek a nagyobb kép megértésében, viszont túlzott általánosítások lehetnek. Tévedés, ha azt mondjuk, hogy az analitikus filozófiában nincsenek gondolkodók, akik politikai filozófiát írnak, vagy a történelem áldásait aratják. Csak gondolni kell John Rawls Az igazságosság elméletére (Rawls, 1971) vagy Bertrand Russell A nyugati filozófia történetére (Russel, 1967). Másrészt nem mintha a kontinentális filozófiának semmivel sem járulna hozzá a logikához, vagy a nyelvhez. Hegel sokat írt a logikáról (Hegel, 1969), Heidegger pedig a nyelvről (Heidegger, 1950). Valójában elmondható, hogy minden filozófus átfogó, így elmosódottá teszik a vonalat. Ezért körültekintőnek kell lennünk az általánosításokban, felismerve, hogy minden végleges állítás a legjobb esetben is csak kísérleti jellegű.

Ezt szem előtt tartva azt is meg kell jegyezni, hogy ezek az általánosítások részigazságokat tartalmaznak. Az elme filozófiája például szigorúan analitikus: Hilary Putnam, Daniel Dennett, David Chalmers, John Jamieson Carswell Smart mind analitikus gondolkodó, és ezt az elemzést a hagyományos kontinentális filozófiában keresni olyan, mintha János pap országát keresnénk. Ugyanígy szinte lehetetlen fenomenológiát tárgyaló analitikus filozófusokat találni. Ebből az derül ki, hogy e két tábor hangsúlya egyértelműen eltérő, a filozófiában más-más helyet foglal el. Különböző pályáik, indítékaik, céljaik és eszközeik vannak, független és eltérő hagyományaik fényében kell megérteni őket. A kérdés az, hogyan jöttek létre ezek a különböző hagyományok?

A hagyományok szakadása

Ha valahol el kell kezdenünk ennek a szakadásnak a kezdetét, akkor talán königsberg legendájával, a nagy Immanuel Kanttal (1724-1804) kellene kezdenünk. Kant felépített egy tudáselméletet, hogy megmagyarázza, hogyan lehetséges „a szintetikus megismerés eleve”, tágabb értelemben, hogyan lehet néhány olyan dolgot kifejteni, amelyeket pusztán ésszel tudunk kidolgozni, amelyek nem csak definíció kérdései. Folyamatának egyik döntő lépése a két terület kettéválasztása: a noumenális (a dolgok úgy, ahogy önmagukban vannak) és a fenomenális (a dolgok, ahogyan nekünk látszanak) között. Kant szerint szakadék tátong a látszatban ismert és a minden lehetséges tapasztalaton túli, tehát megismerhetetlen (pl. Isten, halhatatlanság, szabadság) között. (Kant, 1986) Kant tanaival szemben azonban két nagy visszhang volt.

Ezek közül az első Hegel (1770-1831) munkáiban jelent meg, akitől a 20. század számos kontinentális filozófusa közvetlenül vagy közvetve merített ihletet. Hegel ellenreakciója elsősorban az ellen irányult, hogy Kant a noumenált a fenomenálistól, azaz önmagát a valóságot a látszattól elkülönítse. Hegel számára nem létezhetett ilyen megosztottság, mert úgy gondolta, hogy az egész valóság egy Eszmében, Ideában egyesül. Nem létezhet episztemikus szakadék a megismerhető és a megismerhetetlen között, mert az Eszmén kívül semmi sem maradhat ismeretlenül. (Hegel, 1979)

Hegel a hagyományos kontinentális hangsúly előfutára  a nagy átfogó narratívákra, valamint mindennek (irodalom, történelem, művészet) bevonására a filozófia kutatásába. Michel Foucault a kontinentális filozófia ezen utolsó aspektusáról szólva megjegyezte, hogy „Hegeltől Sartre-ig (a kontinentális filozófia) lényegében egy totalizáló vállalkozás volt”.

A 19. század végére Hegel idealista megközelítése uralta a filozófiát Európa-szerte, sőt Nagy-Britanniában is a vezető filozófusok, mint például Francis Herbert Bradley, John McTaggart Ellis McTaggart és Thomas Hill Green is hegeliánusok voltak. Ám ahogy a század véget ért, Cambridge-ben és Bécsben is kialakult egy második visszacsapás Kant ellen.

Míg Hegel Kant kétszintű episztemikus valóságára reagált, mások Kant szintetikus elmélete ellen reagáltak a priori. George Edward Moore vezette a támadást Cambridge-ben, gyorsan meggyőzve kollégáját, Bertrand Russellt. Moore ragaszkodott a fogalmak elemzésének fontosságához. Russell, aki a matematika filozófusa volt, kifejlesztett egy redukcionista megközelítést a tudáshoz, amit logikai atomizmusnak neveztek. Általánosan meghatározott logikai problémákra összpontosított, szemben mindenféle totalizáló vállalkozással. Eközben Ernst Mach, a vezető fizikus és filozófus a tudomány számára veszélyesnek látta a metafizika és az ismeretelmélet Kant egyesülését, sőt Kant ismeretelméletét „szörnyűnek” nevezte. Bécsben egy csoport filozófus a Moritz Schlick köré gyűlt azzal a szándékkal, hogy továbbfejlesszék Mach filozófiáját. Először Ernst Mach Társaságnak nevezték magukat, de végül Bécsi Kör néven váltak ismertté. A filozófusok e körének számos célja között szerepelt a metafizika felszámolása (Rudolf Carnap), a logika felsőbbrendűségének visszaszerzése a filozófiában (Kurt Gödel), a nyelvi konvencionalizmus (Friedrich Waismann), valamint a kanti „szintetikus a priori” leleplezése. A Bécsi Kör tagjai ehelyett Hume-féle különbséget tettek az a priori (nem megfigyelhető) és az utólagos posteriori (megfigyeléstől függő) igazságok között. Azt mondták, hogy az egyetlen igazság vagy tautologikus (definíció szerint igaz), vagy empirikus (megfigyeléssel igazolható).

Ezért a Kantra adott két reakció két különálló filozófiai iskola kialakulásához vezetett, amelyek mindegyike külön-külön viszonyul a metafizikához és az ismeretelmélethez, így eltérő filozófiai módszertannal és pályával rendelkeznek.

Heidegger és Wittgenstein kiszélesítik a szakadást

Miközben a kontinentális poszthegeliánusok megfogalmazták különféle dialektikus metafizikájukat, és míg a Bécsi Kör logikai irányultságú tudáselméleteket épített fel, Martin Heidegger német professzor (1889-1976) az ontológia elméleteit alkotta meg [az ontológia jelentése „a lét tanulmányozása” – Szerk.]. Heidegger számára a filozófia lényegében ontológia, és annak is lennie kell. A filozófiát „univerzális fenomenológiai ontológiaként” írja le (Heidegger, 1927, 62. o.), a Létet egy elit filozófiai kategóriába sorolja, mert „minden entitásra vonatkozik”. Ellentétben a Bécsi Körrel, amely a filozófiát főként ismeretelméleti projektnek tekintette. Heidegger azt állította, hogy a Lét megelőzi a tudást, és a jelenségeket (a tapasztalat tartalmát) tanulmányozni kell minden logikai kategorizálás, vagy értelmezés előtt. Ez a fenomenológia felé fordulás Heideggerben ellenszenvet keltett a filozófiai problémák logikai elemzése iránt. Richard Matthews úgy írja le Heideggert, mint aki „igyekszik korlátokat szabni a logikának” és arra törekszik, hogy „megszabadítsa a filozófiát a logikától”, de még tovább is lehetne menni, és azt mondhatnánk, logika egy pre-logikai fenomenológia mellett.

Eközben számos hangsúlyeltolódás történt az analitikus filozófiában. Russell tanítványa, Ludwig Wittgenstein (1889-1951) forradalmi Tractatus Logico-Philosophicus című műve a nyelvfilozófiára összpontosított. Wittgenstein olyan elméletet dolgozott ki, amely a tételeket a világ helyzetének logikus képeinek tekintette. Ez azt jelentette, hogy a mondatoknak csak akkor volt értelme, ha ilyen képeket festettek. Így Carnap és a Bécsi Kör mellett Wittgenstein azon kapta magát, hogy lerombolja a metafizikát és az Isten-beszédet. Egy 1929-es előadásában Wittgenstein megjegyezte, hogy:

„Az etikai és vallási nyelvezetben úgy tűnik, állandóan hasonlatokat használunk. De a hasonlatnak valaminek a hasonlatának kell lennie. És ha le tudok írni egy tényt egy hasonlattal, akkor képesnek kell lennem elejteni a hasonlatot és leírnom a tényeket anélkül is. Most a mi esetünkben, amint megpróbáljuk elvetni a hasonlatot, és egyszerűen kimondani a mögötte álló tényeket, azt találjuk, hogy nincsenek ilyen tények. És így, ami eleinte hasonlónak tűnt, most már puszta ostobaságnak tűnik.”

Wittgenstein nemcsak támaszpontja volt az istenellenes beszéd hosszú analitikus hagyományának, hanem olyan mentalitást teremtett az analitikus filozófiában, amely a nyelvelemzést olyan eszköznek tekintette, amellyel a „filozófiai álproblémákat” le lehet oldani. Amit egykor fogalmi vagy logikai problémáknak tartottak, az Wittgenstein szerint puszta nyelvi hibák voltak, a nyelv határain túllépve, vagy a nyelv logikáját megzavaró, szemantikailag félrevezető állítások által keletkezett problémák, amelyeket a szóban forgó javaslatokat a nyelv elemzésével kell feloldani.

Az egzisztencializmus és a logikai pozitivizmus felemelkedése

A második világháború utáni Franciaországban Jean-Paul Sartre (1905-1980) népszerűsítette a „fenomenológiai ontológiát”, így írta le az egzisztencializmust. Ez mindmáig döntő hatással volt a kontinentális gondolkodásra. Sartre számára az emberi ontológia a maga teljes szubjektivitásában egyesül: az vagyunk, amit választunk és amit tapasztalunk. Heidegger Dasein (ott-lét) tanítását átvéve Sartre az embereket egzisztenciális lényekként azonosítja – egy nemtörődöm világba kerültünk, és azt tapasztaljuk, hogy menthetetlenül szabadok vagyunk, és megkerülhetetlenül felelősek vagyunk tetteinkért. Sartre híres megjegyzései:

„Elhagyatott vagyok a világban, nem abban az értelemben, hogy elhagyatott és passzív maradhatok egy ellenséges univerzumban, mint egy vízen lebegő deszka, hanem abban az értelemben, hogy hirtelen egyedül és segítség nélkül találom magam egy világban, amiért én viselem a teljes felelősséget anélkül, hogy bármit is teszek, egy pillanatra elszakadhatnék ettől a felelősségtől.”
(Lét és semmi, 710. o.)

Barátja, Albert Camus (1913-1960) valódi abszurditást találna egzisztenciális állapotunkban. Camus számára „az abszurd a lényegi fogalom és az első igazság”, és „a körülöttünk lévő minden abszurditásának elfogadása… szükséges tapasztalat” (An Absurd Reasoning, 15., 16. o.) Az abszurd karakter elfogadása és kihívása a világ valódi és hiteles élményt hozott. Az abszurd elfogadása azonban két fenyegetést rejtett magában: kétségbeeséshez és esetleges öngyilkossághoz vezethet; vagy idealizmushoz és tudatlansághoz vezethet. A cél az, hogy egyensúlyt teremtsünk az idealizmus és a kétségbeesés szélsőségei között.

A kontinentális filozófia váltáson ment keresztül, miközben Sartre és Camus számos művét publikálta. A kontinentális gondolkodók immár nem totalizáló projektben, hanem határozott individualizmusban vettek részt. Hegel utópisztikus elképzelései a történelem nagy lendületéről nem látták előre a második világháborút és a nemzetiszocializmus felemelkedését. A háború miatt a kontinentális filozófusok felismerték, hogy minden olyan vállalkozásban, amely hatalmi monopóliumra törekszik, még magával a filozófiával is, bizalmatlan.

Eközben „az analitikus filozófia térnyerése” – jegyezte meg Robert Hanna – „döntően a végét jelentette Kant filozófiája évszázados uralmának Európában” (Kant and the Foundation of Analytic Philosophy, 5. o.). A logikai pozitivizmus a Bécsi Kör gondolatait valósította meg, miközben határozottan keretezte az analitikus filozófia fókuszát. Bertrand Russell a „logikai elemzés” hasonló programját így írta le:

„Mindezt, a vallási dogmát és a metafizikát elvetik azok a filozófusok, akik a logikai elemzést teszik a filozófia fő tevékenységévé… Ezért a lemondásért azzal a felfedezéssel jutalmazták őket, hogy sok kérdésre, amelyet korábban a metafizika homálya borított, pontossággal meg lehet válaszolni.”
(A nyugati filozófia története, 835. o.)

Az általa „logikai elemzésnek” nevezett eljárás az volt, hogy a logikai kérdésekre, filozófiai problémákra és ismeretelméletre összpontosítsanak a tudományos tesztelés és eljárás eszközeivel, nehogy belekerüljenek a spekulatív metafizika veszteséges hálójába. Ez az ethosz az analitikus filozófia védjegyévé vált, és meghatározta módszertanát és pályáját. Így határozták meg az analitikus filozófiát, mint a filozófia elkülönült módját a kontinentális fölött és ellene.

A posztmodernizmus mint modern kontinentális filozófia

Az európai kontinensen az egzisztencializmus nagyrészt Sartre-ral és de Beauvoir-ral ért véget, de számos más mozgalom ott folytatta a szkeptikus, tekintélyellenes filozófia általános irányzatát. A strukturalizmus átadta helyét a posztstrukturalizmusnak, és Jacques Derridával együtt a dekonstrukciónak. Foucault a kormányzati ellenőrzés, az őrület és a szexualitás kérdéseit vizsgálta; Baudrillard kérdéseket vetett fel a hipervalósággal és a szimulákrumokkal kapcsolatban, Vattimo pedig feltámasztotta a nihilizmust. Ezeket a különféle fejleményeket lazán „posztmodernizmusnak” nevezik. Nehéz meghatározni ezt a kifejezést, de azt mondhatjuk, hogy a valóságról, az igazságról, az értékről és a jelentésről alkotott abszolút nézetek dekonstruálásáról szól. A német idealizmus meta-narratíváit élesen vizsgálják a posztmodern, mivel ezek az átfogó jelentésrendszerek a posztmodern felfogás szerint csak szomorú csalódást okoztak a reménykedőknek. A posztmodernisták az analitikus filozófia egyes részeit hasonlóan túl optimistának és túlzottan önelégültnek tekintik – például az analitikus filozófia logikába és tudományba vetett bizalmát úgy tekinthetjük, mintha figyelmen kívül hagyná a jelentés és a létezés nagy kérdéseit. A posztmodern mára a kontinentális filozófián belüli fő végállomásnak tekinthető számos klasszikus hagyomány folytatásához.

Az elme filozófiája mint modern analitikus filozófia

A huszadik század végén az elmefilozófia az analitikus filozófia egyik fő kérdésévé vált. Hilary Putnam, a modern elmefilozófia egyik nagy úttörője olyan ötleteket mutatott be, amelyekről úgy gondolta, hogy megoldják az elme és az agy kapcsolatának problémáját. A funkcionalizmus egyik megalapítója lett, amely elmélet a mentális állapotokat funkciójuk alapján elemzi. Felállította a „többszörös megvalósíthatóság” elméletét is, amely azt állítja, hogy a különböző típusú fizikai entitások ugyanazt a mentális állapotot élhetik át, ha megvannak a megfelelő szervezeti hasonlóságok. Ezzel szemben Donald Davidson lett a bajnok a „nem reduktív fizikalizmus” néven ismert elméletnek, amely szerint csak a fizikai tárgyak okozhatnak fizikai hatásokat, de az elme nem redukálható teljesen a fizikai agyra. David Chalmers, az Ausztrál Nemzeti Egyetem Tudatközpontjának igazgatója azzal érvelt, hogy az elme nem redukálható a fizikai aggyal különféle hipotetikus érvek miatt, beleértve a zombik lehetőségét is. Mindezek az elméletek az analitikus filozófia hagyományába tartoznak.

Összegzés: Az eddigi történet

Kant metafizikai és ismeretelméleti elméleteire két különböző válasz született: az egyiket Hegel, a másikat pedig jóval később a Bécsi Kör. Hegel a szigorú ontológiai monizmust hirdetve elutasította Kant kétszintű világát, míg a Kör eleve elutasította Kant szintetikusságát azzal, hogy az ismerteket tautológiákra és empirikusan ellenőrizhető adatokra osztotta. Heidegger Hegel idealista ontológiáját fordítja le fenomenológiára, szigorú hangsúlyt fektetve a világban-létre. Wittgenstein nyelvelemzésével lép be a filozófiai színtérbe, szítja a Bécsi Kör antimetafizikai tüzét azáltal, hogy felteszi azokat a kritériumokat, amelyek szerint a nyelvnek a megfigyelhető természetet és egyedül a természetet kell tükröznie, ha értelmesnek akarjuk tekinteni.

A kontinensen az egzisztencializmus átvette a fenomenológusok számos tanítását, és hozzáadta a létezés, a szabadság, a szorongás és az abszurditás kérdését. Angliában a logikai pozitivizmus folytatta a Bécsi Kör elemző hagyományát; Russell és A.J. Ayer különféle tudáselméleteket és logikai elemzési módszereket épített fel. Az utóbbi időben a posztmodernizmus a kontinentális filozófia domináns vonulatává vált. A posztmodern az igazság abszolutista nézeteit, a történelmi metanarratívákat, az idealista metafizikát és a nyelvi/szemantikai realizmust támadja meg. Az analitikus oldalról a modern elmefilozófia erős mozgalomként jelent meg, amely az analitikus gondolkodást a biológiával, idegtudományokkal és fizikával egyesíti. Így a kontinentális filozófia a német idealizmussal indult, amelyet fenomenológiára fordítottak, az egzisztencializmusban rekonstruáltak, és jelenleg is posztmodern módozatban van. Az analitikus filozófia a Kant ismeretelméletére adott reakcióként indult a Bécsi Körben, nyelvi lendületét Wittgenstein révén vette fel, a logikai pozitivisták és mások szigorúan megfogalmazták, és ma is erősen folytatódik a tudatfilozófiában, többek között más tudományágakban.

Mi közünk tehát az analitikus és a kontinentális filozófiához? Neil Levy nagy és egyszerű kívánságot fogalmaz meg, amikor azt írja, hogy „remélem, hogy egyesítjük mindegyik erősségeit: egyfajta filozófiát kovácsolunk a kontinentális filozófia történelmi tudatával és az analitikus filozófia szigorával”. (Metafilozófia, 34. kötet, 3. szám.) Ha egyensúlyt akarunk tartani, meg kell értenünk, hogy mindkét tábornak vannak olyan módszerei, pályái és hangsúlyai, amelyek tiszteletben tarthatók és beépíthetők egy szintézisbe. Ez nem azt jelenti, hogy mindent el kell hinnünk. Inkább fel kell ismernünk, hogy mind az analitikus, mind a kontinentális filozófiában vannak helyes és helytelen kiindulópontok, módszerek és válaszok. Az, hogy egy filozófus mivel foglalkozik – konkrétan milyen kérdésre próbál válaszolni – nagyban meghatározza, hogy milyen hangsúlyt kap. De a filozófiát felváltva is lehet csinálni?: van mód az analitikus fenomenológiára és a fenomenológiai elemzésre; tudománytörténet és történetileg gondolkodó tudomány; episztemológiai etika és etikai ismeretelmélet.

Bár lehet, hogy mindkét tábort felhasználhatjuk egy kiegyensúlyozott életfilozófia felépítésére, ez meglehetősen nehézzé válik, ha valaki speciális területekre kerül. Amikor például valaki belép az elme filozófiájába, szükségszerűen az analitikus filozófia módszereit használja.

Mit lehet tanulni mindkét hagyományból

Minden tábornak van valami egyedi, amivel hozzájárulhat a filozófiához. Az analitikus filozófiának képesnek kell lennie arra, hogy ugyanolyan lelkesedéssel lépjen be a fenomenológiába, az egzisztencializmusba, az irodalomba és a politikába, mint a kontinentális filozófia. Azt is fel kell ismernie, hogy a filozófia nem nélkülözi a történelmet; A filozófia egy történelmi mozgalom, amely társadalmi és politikai kérdésekkel, valamint a logikai és ismeretelmélet technikaibb problémáival foglalkozik. Azt feltételezni, hogy az analitikus filozófia felülmúlja korának társadalmi és történelmi áramlatait, annyit jelent, mint egy aranyborjút kanonizálni, és figyelmen kívül hagyni a tágabb valóságot. Hasonlóképpen, az átlagember nem törődik azzal, hogy megválaszolja az indukció problémáját vagy a hazug paradoxont, de felmerülhet, hogy mit jelent számára az élet, a létezés és a történelem. Lehet, hogy megkérdőjelezi politikai helyzetét vagy a társadalomban elfoglalt helyét, és azt feltételezni, hogy amit feltesz, az nem filozófiai kérdések, lekicsinyli a filozófia hatókörét.

A kontinentális filozófiának is lehet tanulnivalója. Talán fel kell ismernie, hogy minden érvelésnek feltételeznie kell, hogy a logika értelmes és szükséges; hogy a nyelv bonyolultan összefügg a jelentésközvetítő képességünkkel, és hogy az ismeretelmélet az egyik legfontosabb vizsgálandó terület: valahányszor állításokat teszünk vagy állításokat fejtünk ki, úgy teszünk, mintha tudásunk helyes és indokolt lenne. Nyilvánvalónak tűnik, hogy a létezés és a lét létfontosságú a filozófia számára, de az analitikus filozófusok feltehetik a kérdést, honnan tudjuk, hogy ez igaz. Lehet, hogy a kontinentális filozófia elfelejti azokat az alapokat, amelyek az érthető tapasztalathoz szükségesek. Nem csak a tudomány, a logika és a nyelvelemzés számít, de az irodalom, a művészet és a történelem sem.

Mi a különbség a filozófus és a filantróp között? Az egyik az elme életével kapcsolatos kérdések megkérdőjelezése, míg a másik a társadalmi törődés és az erényes életvitel. Soha nem szabad egyiket tagadni a másikért: mindkettőnek megvan a maga szerepe, és ezek összehangolása a legnagyobb cél. A szeretet és tudás, a jó ismerete és cselekvése közötti egyensúly a filozófus ideális állapota, és az ígéret földje, amelyre a modern bölcsnek szemet kell vetnie. A kortárs filozófia előtt nagy remény van, valahol a szkepticizmus és a dogmatizmus, a nihilizmus és az idealizmus, a logika és a művészet között. Van remény az alázatos haladásra, amely nemcsak ismeretelméletileg, hanem etikailag is segíti az emberiséget.